Ознакомительная версия.
Тогда древние египтяне создают себе культ богини любви и веселья Хатор, в честь которой слагались гимны, а она нарекалась прекрасной, золотой, владычецей звезд. Лишая эрос примитивной телесности, они «очеловечивали» отношения между людьми.
Почти тысячелетие спустя после появления искусной и изощренной в своих высших взлетах любовной лирики, египтяне создают знаменитый скульптурный портрет-голову Нефертитти. Запечатленный в ней высокий эстетический уровень, красота духа вызывают новое чувство любви, которое отразилось в связи Эхнатона к Нефертити и стало первой известной из истории «Великой любовью».
Надо заметить, что уже тогда люди поняли – не сексом единым жив человек.
В древней Греции любовь определялась различными терминами. Наиболее известное нам слово «эрос» – сильное желание, любовь как персонификация чувств. Но эрос – это и Эрот, древнейший из богов и не имеющий родителей, это и космическое начало, животворное и всепроникающее; это и промежуточное существо между богом и человеком, между красотою и безобразием, добром и злом, мудростью и незнанием. Платон считал Эрос средством восхождения к небесному миру, то есть связующим звеном между земным и небесным миром.
Аристотель называл Эрос – движущей силой в троице божеств с Хаосом (пространством) и Геей (проматерией), которые являлись началом мира. Мнения мыслителей о любви и эросе в древности расходились, пожалуй, не меньше, чем в настоящее время. На одном полюсе в этих дискуссиях – основатель школы киников Диоген Синопский, учивший тому образу жизни, который он считал естественным. «Любовь – дело для тех, кому делать нечего», а страстную любовь он не считал естественной. На другом полюсе – Платон, видевший в любви стремление к бессмертию.
Анализируя античный период, некоторые ученые считают, что в тот период существовал только телесный эрос, простое половое влечение, другие говорят лишь о духовном. Двадцать пять веков назад появились даже теории духовной любви. В литературных произведениях Древней Греции: лирике Сапфо, Алкея, Анакреона, Еврепида, – а потом и Древнего Рима: в прозе Апулея, поэмах Овидия, Костулла, – отразилось многообразие взглядов в вечной теме любви. Но ни поэты, ни философы не сомневались уже, как и их современники, принадлежащие к другим народам, в существовании любви и ее могуществе. Сократ, например, считал, что любовь – это всегда чувство к кому-то или к чему-то, в чем испытываешь нужду. Определив таким образом сущность ее, он называет целью любви благо, которое – в счастье, а счастье – в бессмертии.
От античного Эроса – как бы предлюбви, – в котором много одинакового для человека и окружающих его живых существ, пролег путь к одухотворению плотских желаний возвышенным индивидуальным чувством. Если на ранних ступенях античности Зевс становится быком, чтобы сочетаться с Европой, лебедем, чтобы любить Леду, сатиром, чтобы насытить страсть к Антиопе, а Посейдон превращается в коня, чтобы сочетаться с Диметрой и Титанидой Медузой, которая родила им крылатого коня – Пегаса, то поздняя античность отличается иным подходом. В ней более четко разграничивается плотское и духовное – до противопоставления одного другому.
Так, в пятом веке до нашей эры уже было две Афродиты: Афродита Пандемос (Всенародная) – божество грубой чувственной любви и Афродита Урания (дочь Урана) – богиня любви возвышенной, утонченной.
Об этом свидетельствует и многообразие богов-покровителей любви. Один из них олицетворял начало и конец любви (у Амура была стрела, рождающая любовь и стрела, гасящая ее), другой – плотские вожделения (Гимэрот), третий – ответную любовь (Антэрот), четвертый – страстное желание (Поф), пятый – любовные уговоры (богиня Пейто), шестой – брак (Гименей), седьмой – роды (Илифия).
С тех времен зарождающаяся культура половых отношений донесла до наших дней все обилие форм любви, которые на протяжении столетий подвергались гонениям или восхвалялись в зависимости от отношения к ним в обществе.
В следующий исторический период, в средневековье, культура определила всеобъемлющую любовь основой человеческого бытия. Идеал ее, всепронизывающей и всепрощающей, возник и сформировался в позднеантичном мире. Но религиозное сознание приподняло духовную составляющую многопланового понятия любви, принизив ее плотскую, физиологическую сторону. Люди заговорили о чувстве, исключающем плотское желание.
Любовь к ближнему, то есть к каждому человеку, стала главным принципом взаимодействия человека с Богом в Новом Завете. Необходимое условие и основная ступень на пути к Всевышнему, она стоит практически в центре внимания всех новозаветных заповедей. Любовь создает ореол вокруг любимого объекта, сообщая ему святость и внушая благоговение.
Под эгидой божественного авторитета человек осознал себя значимым в этом мире, назвав любовь двигателем человеческих взаимоотношений. Воплощением бескорыстной духовной любви к людям стал Иисус Христос.
Апостол Павел, ближайший ученик и последователь Христа, объятый экстазом божественной любви, восклицает: «…уже не я живу, но живет во мне Христос». Отдавшись Богу, как пылкий влюбленный, он живет жизнью не своей собственной, а своего возлюбленного. В этот период появляются монахи – любовники Христа и монахини – его невесты.
Чувственная любовь проявляется лишь в любовании красотой юности, эстетизации самого влечения любящих и стоит в центре внимания выразителей христианской нравственности.
Женщина теперь подвергается гонениям, став «вратами ада» и «сосудом соблазна», по меткому замечанию Тертулиана. Утвердившееся резко отрицательное отношение к половой любви, к женщине не одно десятилетие господствовало в период средневековья. И лишь с изменением духовных ценностей в связи с пробуждением от оков церкви изменяется отношение к любви. В эпоху Возрождения тема любви расцвела в обстановке острого интереса ко всему земному и человеческому, освобождающемуся из-под контроля церкви. Любовь возвращает себе статус жизненной философской категории, правда, с определенным религиозным оттенком. Половая любовь в эпоху Ренессанса приобрела вулканический характер, подчиняя себе все вокруг, она несла такой же героический оттенок, что и идеал физической красоты. Сонеты Петрарки, Шекспира пришли на смену рыцарским романам с культом прекрасной дамы, высший принцип которого гласил: истинная любовь самозабвенна (и не имеет решительно ничего общего с браком!). Но наступило и время, когда любовь в придворных и аристократических кругах превратилась в изощренное искусство флирта и верность в любви сделалась чем-то старомодным. Эпическое величие приобрели похождения Казановы: любовь века рококо – это лишь подражание любви, ибо верность в ней стала объектом насмешек и издевательств со стороны людей, жаждущих земных наслаждений.
В периоды сентиментализма и сменившего его романтизма любовь называли мистической идеей и пытались превратить в новую систему миропонимания. В романтической любви, например, соединяется учение романтиков о даме и сущность жизни с мистическим познанием, в ней открывается бесконечная душа любимого, сливается земное и небесное, любовь становится самой сладкой земной радостью, но в то же время и небесным поклонением.
Понятие любви видоизменялось на протяжении длительного времени в зависимости от того, на какой из многочисленных граней этого великого явления акцентирует внимание эпоха, возвышая или принижая ее составляющие: духовное и плотское. Порой противоречивое отношение к любви высказывают представители одного и того же времени, споря между собой в поисках истины. Достаточно сравнить несколько высказываний выдающихся мыслителей прошлого, чтобы ощутить всю сложность анализа этого феномена:
Ф. Бекон: «Ничто так не вызывает более противоречивых оценок, чем любовь; либо это столь глупая вещь, что она не способна познать самое себя, либо столь отвратительная, что она должна скрывать себя под гримом».
Б. Паскаль: «Причина любви – „неведомо что“, а следствия ее – ужасны».
К. Гельвеций: «Любовь – это дар небес. Сущность любви заключается в том, чтобы никогда не быть счастливым. Чтобы быть счастливым, нужно знать любовь не страстную, а сладострастную».
Иоанн: «Бог есть любовь…».
И. Блох: «Любовь – это внутренняя сущность, ось индивидуальной, а, следовательно, и общественной жизни».
Особо следует отметить русскую философию любви, феномен которой стал глубоко освещаться лишь в XVII—XVIII веках. Начало ей положила литература, хотя критика с необычайной резкостью выступила против элементов чувственности в романах и стихах, объявляя эту литературу «непристойной» и «мерзкой». Однако, два мощных течения пробили себе дорогу, завоевав признание и почитателей: материалистическое (В. Белинский, А. Герцен, Н. Чернышевский, И. Сеченов, П. Лавров) и религиозное (В. Соловьев, Н. Бердяев, В. Розанов, М. Гершензон).
Ознакомительная версия.
